La tradition de Krishna en France et dans la francophonie : traducteurs, savants et communautés

Dossiers · Par la rédaction de Bhakti Atlas · Publié le 2026-11-09 · Mis à jour le 2026-11-09

Page de manuscrit peint : un chef bouvier assis s'entretient avec les anciens du village sous un dais, personnages en rouge, blanc et ocre — Nanda et les anciens du Vraja, page d'un Bhagavata Purana illustré. Domaine public, via Wikimedia Commons (CC0).

La France a joué un rôle précoce dans la découverte européenne des textes associés à Krishna, bien avant que la tradition gaudiya vaishnava n'y soit présente comme communauté religieuse. Cet article retrace, de façon factuelle, les grandes étapes de cette rencontre : les traducteurs et savants des XIXe et XXe siècles, l'arrivée de communautés dévotionnelles dans les années 1970 et les débats publics qui l'ont accompagnée.

Les premières traductions

La première version européenne de la Bhagavad-gita fut publiée en anglais à Londres en 1785 par Charles Wilkins, un employé de la Compagnie des Indes orientales. Deux ans plus tard, en 1787, J.-P. Parraud en donnait une version française, faite sur l'anglais, sous le titre Le Bhaguat-Geeta, ou Dialogues de Kreeshna et d'Arjoon. À la même époque, Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron publiait une traduction latine de cinquante Upanishads à partir d'une version persane (1801-1802), qui eut une grande influence sur la philosophie allemande.

Ces textes arrivaient dans un contexte d'enthousiasme pour l'Orient que l'historien Raymond Schwab a appelé la « Renaissance orientale ». Les écrivains romantiques, de Lamartine à Michelet, évoquèrent l'Inde et sa poésie religieuse, souvent à partir de traductions de seconde main et avec une part d'imaginaire.

Paris, capitale de l'indianisme

En 1814, le Collège de France créa une chaire de langue et littérature sanskrites, la première en Europe, confiée à Antoine-Léonard de Chézy. Son successeur, Eugène Burnouf (1801-1852), en fit un centre de rayonnement international. C'est lui qui entreprit la traduction intégrale du Bhagavata Purana, le texte central de la tradition gaudiya, accompagnée du texte sanskrit : trois volumes parurent à l'Imprimerie royale entre 1840 et 1847. Après sa mort, l'œuvre fut poursuivie par ses successeurs jusqu'à un cinquième volume en 1898, sans être achevée. Pour la première fois, un lecteur européen pouvait lire de près les récits de l'enfance de Krishna que les dévots du Bengale méditaient depuis des siècles.

Burnouf ne s'intéressait pas pour autant au mouvement de Chaitanya, alors à peu près inconnu en Europe. Les savants français du XIXe siècle étudiaient les textes sanskrits anciens plus que les traditions vivantes, et la littérature bengalie restait hors de leur champ. Le philosophe Roger-Pol Droit a montré comment cet engouement initial fut ensuite suivi d'un long désintérêt de la philosophie française pour l'Inde.

Notre article sur les textes de référence recense les principales traductions françaises de la Gita et du Bhagavata, de Burnouf aux éditions de poche.

Les indianistes du XXe siècle

Au XXe siècle, l'indianisme francophone s'est intéressé de plus près aux religions vivantes. Madeleine Biardeau (1922-2010) a renouvelé la lecture des épopées et de la bhakti dans une perspective anthropologique ; son livre L'Hindouisme. Anthropologie d'une civilisation (1981) reste une introduction de référence. Charlotte Vaudeville (1918-2006), spécialiste des littératures dévotionnelles de l'Inde du Nord, a étudié la poésie de Kabir et l'histoire religieuse du Braj, la région de Vrindavan, en montrant comment sa géographie sacrée avait été recomposée au XVIe siècle. Au Québec, André Couture, professeur à l'Université Laval, a consacré une grande partie de ses travaux aux récits de l'enfance de Krishna dans le Harivamsha et les Puranas.

Des institutions comme l'École pratique des hautes études, l'École française d'Extrême-Orient et l'Institut français de Pondichéry ont formé des générations de chercheurs, dont certains travaillent sur le Bengale et l'Odisha. Les études consacrées spécifiquement au vaishnavisme gaudiya restent toutefois, en français, beaucoup moins nombreuses qu'en anglais.

L'arrivée des communautés dévotionnelles

La tradition gaudiya s'est implantée dans le monde francophone avec l'Association internationale pour la conscience de Krishna (ISKCON), fondée à New York en 1966. Des adeptes s'installèrent à Montréal dès la fin des années 1960, puis à Paris au début des années 1970. Leur fondateur, A. C. Bhaktivedanta Swami, se rendit à plusieurs reprises en France dans les années 1970. Une communauté rurale fut établie au milieu de la décennie dans un château de l'Indre, et une autre, en Belgique, au château de Petite-Somme, dans la commune de Durbuy, à partir de 1979 ; cette dernière est devenue l'un des principaux centres de la tradition en Europe francophone, connu sous le nom de Radhadesh.

Les adeptes chantant dans les rues, la distribution de livres et la cuisine végétarienne servie dans les temples ont rendu ces groupes visibles. D'autres branches issues de la Gaudiya Math ont ensuite ouvert des centres en France, en Belgique et en Suisse, généralement plus modestes. Des communautés de fidèles d'origine indienne, notamment à l'île Maurice, partagent aussi certaines pratiques de cette tradition.

Débats publics et cadre légal

La présence de ces nouveaux groupes a suscité des débats en France. En 1995, le rapport de la commission d'enquête parlementaire sur les sectes, dit rapport Gest-Guyard, publia une liste de mouvements qui incluait l'Association internationale pour la conscience de Krishna. Cette liste, établie à partir de renseignements policiers et sans procédure contradictoire, fut critiquée par des juristes et des sociologues des religions ; une circulaire du Premier ministre du 27 mai 2005 demanda aux administrations de ne plus s'y référer. Les pouvoirs publics, à travers la Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires (Miviludes), raisonnent depuis en termes de comportements et non de listes de groupes.

Ces débats appartiennent à l'histoire de la réception de la tradition en France. Ils ne disent rien, en eux-mêmes, des textes et des pratiques plus anciennes décrits ailleurs sur ce site, et ne concernent pas les nombreuses communautés gaudiya d'Inde et du Bangladesh qui n'ont jamais eu de présence en Europe. Bhakti Atlas ne prend pas parti : il rapporte les faits publiés et leurs sources.

Aujourd'hui

Pour le public francophone, la tradition gaudiya est aujourd'hui accessible par plusieurs portes : les traductions savantes de la Gita disponibles en poche, les livres publiés par les institutions religieuses, les festivals comme la Ratha-yatra organisés dans certaines villes européennes, les soirées de kirtan des milieux du yoga, ou le voyage en Inde vers Puri, Vrindavan et Mayapur, que présente notre guide des lieux saints. Chacune donne une image partielle d'une tradition ancienne, plurielle et encore vivante.

Sources et lectures

Raymond Schwab, La Renaissance orientale, Paris, Payot, 1950.
Roger-Pol Droit, L'Oubli de l'Inde. Une amnésie philosophique, Paris, PUF, 1989.
Eugène Burnouf (trad.), Le Bhâgavata Purâna, ou Histoire poétique de Krîchna, Paris, Imprimerie royale, 1840-1847.
Madeleine Biardeau, L'Hindouisme. Anthropologie d'une civilisation, Paris, Flammarion, 1981.
Charlotte Vaudeville, « Braj, Lost and Found », Indo-Iranian Journal, 18, 1976.
Assemblée nationale, Rapport fait au nom de la commission d'enquête sur les sectes, n° 2468, 22 décembre 1995.
Circulaire du 27 mai 2005 relative à la lutte contre les dérives sectaires, Journal officiel : legifrance.gouv.fr.
Collège de France, histoire de la chaire de langue et littérature sanskrites : college-de-france.fr.