Kirtan et bhajan : comprendre la musique dévotionnelle de la tradition gaudiya

Dossiers · Par la rédaction de Bhakti Atlas · Publié le 2026-11-09 · Mis à jour le 2026-11-09

Peinture de Kalighat aux contours appuyés : Krishna jouant de la flûte aux côtés de Radha sur un fond uni — Radha et Krishna, peinture de Kalighat, Calcutta, XIXe ou début du XXe siècle. Domaine public, via Wikimedia Commons (CC0).

Dans la tradition gaudiya vaishnava, la musique n'est pas un ornement du culte : elle en est le cœur. Chaitanya lui-même est surtout resté dans les mémoires comme un chanteur, entraînant ses compagnons dans les rues de Navadvipa et devant les chars de Puri. Deux mots reviennent sans cesse, kirtan et bhajan. Voici ce qu'ils désignent, comment ces chants sont construits et comment ils ont voyagé jusqu'aux salles de concert et aux studios de yoga d'Europe.

Kirtan : chanter ensemble les noms divins

Le mot sanskrit kirtana signifie « louange », « récitation à voix haute ». Dans l'usage gaudiya, il désigne avant tout le nama-sankirtana, le chant collectif des noms de Krishna. Pour la théologie de l'école, le nom divin n'est pas distinct de celui qu'il désigne : le chanter, c'est se mettre en présence de Dieu, et c'est la pratique jugée la plus efficace dans l'âge présent, le Kali-yuga. D'où la place centrale du mahamantra, une formule de seize mots composée des noms Hare, Krishna et Rama, que l'on trouve dans un court texte tardif, la Kali-santarana Upanishad.

La forme la plus courante est responsoriale. Un meneur chante une phrase mélodique ; l'assemblée la reprend. La mélodie est simple, souvent sur quelques notes, pour que chacun puisse participer. Le tempo, lent au départ, s'accélère progressivement jusqu'à un sommet où la danse se mêle au chant, avant un retour au calme. Un kirtan peut durer quelques minutes lors d'une cérémonie ou plusieurs heures, voire des jours entiers lors des sessions de chant continu (akhanda kirtan) organisées pour certaines fêtes.

Le kirtan se pratique au temple, à la maison et dans la rue. La procession chantée (nagara-kirtan), que les biographies attribuent déjà à Chaitanya, reste un usage vivant au Bengale et dans les communautés de la diaspora.

Le padavali kirtan, un art savant

À côté du chant des noms existe au Bengale une forme plus élaborée, le padavali kirtan ou lila-kirtan. Des chanteurs professionnels, les kirtaniya, y enchaînent des poèmes (pada) qui racontent un épisode des amours de Radha et Krishna ou de la vie de Chaitanya, en ajoutant entre les vers des improvisations parlées ou chantées (akhar) qui commentent l'émotion du moment. Une séance suit une progression dramatique et peut durer toute une nuit.

Selon la tradition, ce style aurait été codifié lors du grand rassemblement de Kheturi, à la fin du XVIe siècle, sous l'impulsion de Narottama Dasa. Plusieurs écoles se sont formées par la suite, désignées par le nom de leur région d'origine : Garanhati, Manoharshahi, Reneti, Mandarini et Jharkhandi. Les ethnomusicologues soulignent la complexité rythmique de ce répertoire, qui emploie des cycles (tala) propres, et sa proximité avec la musique classique de l'Inde du Nord.

Bhajan : les chants des poètes

Le mot bhajan (du sanskrit bhajana, « adoration ») est employé dans toute l'Inde pour désigner un chant dévotionnel. Dans le monde gaudiya, il s'agit en général d'un poème d'auteur connu, en bengali, en sanskrit ou en braj-bhasha, chanté seul ou en groupe sur une mélodie traditionnelle. Le texte y compte autant que la musique : on le chante pour méditer son contenu.

Le répertoire puise à plusieurs époques :

Les précurseurs. Le Gita-govinda de Jayadeva, poème sanskrit du XIIe siècle, est chanté au temple de Jagannath depuis des siècles. Les poèmes de Vidyapati et de Chandidasa, que Chaitanya aimait entendre selon ses biographes, ont nourri tout le répertoire bengali.
Les poètes des XVIe et XVIIe siècles. Narottama Dasa (recueils Prarthana et Prema-bhakti-chandrika), Govinda Dasa, Jnanadasa ou Lochana Dasa ont composé des chants de prière, de louange au maître spirituel et de méditation sur Radha et Krishna. Le chant Shri Rupa-manjari-pada de Narottama est l'un des plus connus ; notre article anglais lui est consacré (Shri Rupa-manjari-pada).
Les hymnes sanskrits. Le Gurvashtaka, huit strophes en l'honneur du maître attribuées à Vishvanatha Chakravarti, est chanté chaque matin dans de nombreux temples ; le Damodarashtaka accompagne le mois de Kartika, à l'automne.
Le renouveau moderne. Bhaktivinoda Thakura, à la fin du XIXe siècle, publia plusieurs recueils de chants en bengali, dont Kalyana-kalpataru et Sharanagati, devenus des classiques dans les institutions issues de la Gaudiya Math.

Les instruments

Trois instruments forment l'ensemble de base :

Le khol, ou mridanga bengali : un tambour à deux peaux de taille inégale, au corps de terre cuite, porté en bandoulière. Son timbre grave d'un côté et aigu de l'autre en fait l'instrument emblématique du kirtan bengali ; les biographies le montrent déjà dans les mains des compagnons de Chaitanya.
Les karatala : de petites cymbales de bronze reliées par un cordon, qui marquent le cycle rythmique.
L'harmonium : cet orgue à soufflet manuel, venu d'Europe au XIXe siècle et adapté à Calcutta pour être joué assis au sol, s'est imposé partout pour soutenir la voix. Son succès a eu ses détracteurs : jugé inadapté aux intervalles de la musique indienne, il fut banni des ondes de la radio publique indienne, All India Radio, de 1940 à 1971.

Selon les lieux, s'y ajoutent la conque, soufflée au début des cérémonies, la grosse caisse dans les processions, ou des instruments à cordes dans le padavali kirtan.

Le kirtan en Occident

Le kirtan est arrivé en Europe et en Amérique du Nord dans les années 1960, avec les premiers centres de l'Association internationale pour la conscience de Krishna. En 1966, le chant du mahamantra dans un parc de New York attira l'attention de la presse et de la contre-culture ; la comédie musicale Hair en reprit les paroles l'année suivante. En 1969, un enregistrement produit par George Harrison pour le label Apple, publié sous le nom de Radha Krsna Temple, entra dans les meilleures ventes britanniques. Notre article anglais sur George Harrison et la tradition revient sur cet épisode, et celui sur Vishnujana Swami sur l'un des chanteurs les plus enregistrés de cette période.

Depuis les années 2000, le kirtan a aussi trouvé un public hors de tout cadre religieux, notamment dans les milieux du yoga. Des soirées de « kirtan » ont lieu dans de nombreuses villes de France, de Belgique, de Suisse et du Québec, souvent ouvertes à tous, parfois sans référence explicite à la tradition d'origine. Ce glissement suscite des débats chez les pratiquants comme chez les chercheurs : certains y voient une diffusion bienvenue, d'autres une perte de sens. Il témoigne en tout cas de la force d'une forme musicale conçue, dès l'origine, pour que chacun puisse chanter.

Écouter et se renseigner

Bhakti Atlas n'héberge aucun enregistrement : les disques et fichiers de chanteurs appartiennent à leurs auteurs ou à leurs éditeurs. Pour découvrir le padavali kirtan, les archives sonores des grandes institutions culturelles indiennes et les catalogues de labels spécialisés dans les musiques de l'Inde sont les meilleurs points de départ. Pour le kirtan de temple, la plupart des centres gaudiya accueillent les visiteurs lors des chants du soir.

Sources et lectures

Guy L. Beck, Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, Columbia, University of South Carolina Press, 1993.
Guy L. Beck (dir.), Sacred Sound: Experiencing Music in World Religions, Waterloo, Wilfrid Laurier University Press, 2006.
Edward C. Dimock Jr. et Denise Levertov (trad.), In Praise of Krishna: Songs from the Bengali, New York, Doubleday, 1967.
Encyclopaedia Britannica, « Kirtan » : britannica.com.
Official Charts Company, fiche « Radha Krishna Temple » (classements britanniques de 1969) : officialcharts.com.