Histoire de la tradition gaudiya vaishnava : de Chaitanya au renouveau du XXe siècle

Dossiers · Par la rédaction de Bhakti Atlas · Publié le 2026-11-09 · Mis à jour le 2026-11-09

Peinture populaire des trois divinités aux grands yeux ronds, Jagannath, Subhadra et Balarama, sous une arche ornée de lotus — Jagannath, Subhadra et Balarama sous une arche, peinture indienne sur feuille d'album. Domaine public, via Wikimedia Commons (CC0).

Le vaishnavisme gaudiya est un courant dévotionnel hindou né au Bengale au début du XVIe siècle. Il vénère Krishna, associé à Radha, comme la forme la plus haute du divin, et voit en Chaitanya, son fondateur, une manifestation de Krishna lui-même. Son histoire, sur cinq siècles, mêle mystique, érudition sanskrite, poésie bengalie et, à l'époque moderne, réforme et expansion internationale.

Le contexte : la bhakti et le Bengale du XVe siècle

Le mot sanskrit bhakti désigne l'attachement dévotionnel, la participation aimante du fidèle à la divinité. Dès le premier millénaire, des poètes du sud de l'Inde, Alvar et Nayanar, en avaient fait le cœur de la vie religieuse ; le Bhagavata Purana, composé vraisemblablement entre le VIIIe et le Xe siècle, lui donna son grand récit centré sur Krishna. Au Bengale, la poésie amoureuse du Gita-govinda de Jayadeva (XIIe siècle) et les chants de Vidyapati et de Chandidasa avaient préparé une sensibilité où l'amour de Radha et de Krishna servait de langage à l'expérience religieuse.

À la fin du XVe siècle, Navadvipa, ville de la vallée du Gange alors sous domination du sultanat du Bengale, était un foyer réputé d'études sanskrites, notamment de logique (nyaya). C'est dans ce milieu de brahmanes lettrés que naquit, en 1486, Vishvambhara Mishra, le futur Chaitanya.

Chaitanya (1486-1534)

D'après ses biographes, Vishvambhara fut d'abord un jeune grammairien brillant et volontiers polémiste. Un voyage à Gaya, vers 1508, au cours duquel il reçut l'initiation d'Ishvara Puri, transforma sa vie : de retour à Navadvipa, il se consacra au chant collectif des noms divins (kirtan), entouré de compagnons comme Nityananda et Advaita Acharya. En 1510, il reçut l'ordre de renonçant (sannyasa) et le nom de Krishna Chaitanya, puis s'établit à Puri, en Odisha. Il voyagea dans le sud de l'Inde et se rendit à Vrindavan, avant de passer ses dernières années à Puri, dans un état que ses biographes décrivent comme une extase quasi continue. Il mourut en 1533 ou 1534, dans des circonstances que les sources ne précisent pas.

Chaitanya n'a laissé presque aucun écrit : on lui attribue seulement huit strophes, le Shikshashtaka. Ce que l'on sait de lui provient de biographies rédigées par ses disciples et leurs successeurs, au premier rang desquelles le Chaitanya-bhagavata de Vrindavana Dasa (milieu du XVIe siècle) et le Chaitanya-charitamrita de Krishnadasa Kaviraja (fin du XVIe ou début du XVIIe siècle). Ces textes sont à la fois des sources historiques et des œuvres théologiques ; les historiens, comme Sushil Kumar De ou Tony K. Stewart, les lisent en distinguant ce qu'ils rapportent de ce qu'ils enseignent.

Pour ses fidèles, Chaitanya est Krishna venu goûter, sous la forme d'un dévot, l'amour que Radha lui porte : d'où l'image, centrale dans la tradition, d'un être à la fois Radha et Krishna. Notre article anglais sur Chaitanya présente sa vie de façon plus détaillée.

Les Six Gosvamis et la théologie de Vrindavan

Chaitanya confia à un petit groupe de disciples la tâche de s'installer à Vrindavan, dans le pays de Vraja, pour y retrouver les lieux de la vie de Krishna et y fixer la doctrine. La tradition les nomme les Six Gosvamis : Rupa et Sanatana, deux frères anciens hauts fonctionnaires du sultan du Bengale ; leur neveu Jiva ; Gopala Bhatta et Raghunatha Bhatta, venus du sud ; et Raghunatha Dasa, fils d'un riche propriétaire bengali.

Leur œuvre, rédigée en sanskrit, est considérable. Rupa Gosvami, dans le Bhakti-rasamrita-sindhu (1541), applique à la dévotion les catégories de la poétique indienne du rasa : l'amour pour Krishna devient une émotion esthétique, déclinée selon les relations de serviteur, d'ami, de parent ou d'amante. Sanatana et Gopala Bhatta sont associés au Hari-bhakti-vilasa, code rituel de la communauté. Jiva Gosvami, le plus systématique, composa les Sat-sandarbha, six traités qui organisent la doctrine à partir du Bhagavata Purana. Ils fondèrent aussi des temples, dont plusieurs furent construits avec l'appui de dignitaires de la cour moghole, comme celui de Govindadeva (1590). Notre article anglais sur les Six Gosvamis les présente un à un.

Diffusion au Bengale, en Odisha et au-delà

Vers la fin du XVIe siècle, une deuxième génération assura la transmission de ces textes de Vrindavan vers l'est. Srinivasa Acharya, Narottama Dasa et Shyamananda rapportèrent les manuscrits au Bengale et en Odisha. Un grand rassemblement tenu à Kheturi, dans le nord du Bengale, est réputé avoir fixé des usages communs, notamment pour le chant des poèmes dévotionnels. Des souverains locaux, comme ceux de Vishnupur, adoptèrent le culte. Au XVIIIe siècle, il gagna aussi la cour du Manipur, à la frontière birmane, où il est resté majoritaire parmi les Meitei.

La tradition se diversifia : lignées de maîtres de famille issues des compagnons de Chaitanya, renonçants appelés babaji, courants ésotériques dits sahajiya que les communautés orthodoxes rejetaient. Au XVIIIe siècle, Baladeva Vidyabhushana rédigea à Jaipur un commentaire des Brahma-sutra, le Govinda-bhashya, pour défendre la légitimité de l'école face aux autres traditions védantiques.

Le renouveau du XIXe siècle

Sous la domination britannique, l'élite bengalie formée à l'anglais regardait souvent le vaishnavisme populaire avec méfiance. Un fonctionnaire de l'administration coloniale, Kedarnath Datta (1838-1914), connu sous le nom de Bhaktivinoda Thakura, entreprit de lui rendre une respectabilité intellectuelle. Il publia de nombreux ouvrages en bengali, en sanskrit et en anglais, fonda une revue, composa des chants encore très chantés et, dans les années 1880, identifia à Mayapur le lieu de naissance de Chaitanya. D'autres intellectuels bengalis, comme le journaliste Sisir Kumar Ghosh, contribuèrent à ce regain d'intérêt pour Chaitanya, présenté comme une figure d'humanité et de réforme sociale. L'historienne Varuni Bhatia a montré comment ce renouveau s'inscrit dans le nationalisme culturel bengali.

Le XXe siècle : la Gaudiya Math et les missions

Le fils de Bhaktivinoda, Bimala Prasad Datta (1874-1937), devenu Bhaktisiddhanta Sarasvati, transforma ce renouveau en institution. Il fonda à Calcutta, en 1920, la Gaudiya Math, réseau de monastères et de centres de prédication, introduisit un ordre de renonçants en robe safran, recourut à l'imprimerie à grande échelle et envoya des prédicateurs en Grande-Bretagne et en Allemagne dans les années 1930. Ferdinando Sardella a consacré à cette figure une étude de référence. À sa mort, l'institution se divisa en plusieurs branches rivales, dont notre article anglais sur les scissions d'après 1937 retrace l'histoire.

Plusieurs de ses disciples fondèrent leurs propres missions. La plus connue en Occident est l'Association internationale pour la conscience de Krishna (ISKCON), créée à New York en 1966 par A. C. Bhaktivedanta Swami (1896-1977), dont les adeptes chantant dans les rues des villes européennes et américaines devinrent une image familière des années 1970. D'autres institutions, comme la Sri Chaitanya Saraswat Math fondée par Bhakti Rakshak Sridhara ou la Gaudiya Vedanta Samiti fondée par Bhakti Prajnana Keshava, se développèrent en Inde puis à l'étranger. Ces groupes partagent une histoire commune, mais divergent sur la succession, la pratique et la propriété de nombreux lieux.

Une tradition plurielle

Aujourd'hui, le vaishnavisme gaudiya compte des millions de fidèles au Bengale occidental, au Bangladesh, en Odisha, au Manipur et dans la diaspora, ainsi que des convertis sur tous les continents. Les lignées familiales, les monastères de Vrindavan, les institutions issues de la Gaudiya Math et les communautés rurales du Bengale n'ont ni la même organisation ni toujours les mêmes positions. Bhakti Atlas n'appartient à aucune d'entre elles et s'efforce de présenter les faits établis et les récits de la tradition en indiquant à chaque fois leur source.

Sources et lectures

Sushil Kumar De, Early History of the Vaisnava Faith and Movement in Bengal, Calcutta, General Printers and Publishers, 1942 ; 2e éd., Firma K. L. Mukhopadhyay, 1961.
Edward C. Dimock Jr. et Tony K. Stewart, Caitanya Caritamrta of Krsnadasa Kaviraja, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, Harvard Oriental Series 56, 1999.
Tony K. Stewart, The Final Word: The Caitanya Caritamrta and the Grammar of Religious Tradition, New York, Oxford University Press, 2010.
Varuni Bhatia, Unforgetting Chaitanya: Vaishnavism and Cultures of Devotion in Colonial Bengal, New York, Oxford University Press, 2017.
Ferdinando Sardella, Modern Hindu Personalism: The History, Life, and Thought of Bhaktisiddhanta Sarasvati, New York, Oxford University Press, 2013.
Madeleine Biardeau, L'Hindouisme. Anthropologie d'une civilisation, Paris, Flammarion, coll. « Champs », 1981.
Encyclopaedia Britannica, « Chaitanya » et « Chaitanya movement » : britannica.com.